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A proposito di anarchismo e (crisi di) identità

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( Dal Web )

Un testo intitolato “Contro” l’anarchismo. Un contributo al dibattito sulle identità, già apparso lo scorso novembre in Spagna sul periodico Solidaridad Obrera (organo ufficiale della CNT), è stato da poco tradotto in francese e pubblicato sul sito lundi.am (organo non ufficiale del Comitato Invisibile). Questa fin troppo plateale corrispondenza di politicosi sensi fra sindacalisti libertari spagnoli ed intellettuali blanquisti francesi, entrambi bramosi di organizzare gli altri, ci sembra troppo interessante e troppo interessata per essere ignorata. Difficile imbattersi in una più ipocrita lezione impartita a chi non trova posto in questo mondo.
Abbiamo così pensato bene di rendere pubblico anche qui in Italia questo imbarazzante testo. E abbiamo pensato male di farlo seguire da un nostro imbarazzato contributo.

«Contro» l’anarchismo. Un contributo al dibattito sulle identità

«Ricominciare vuol dire: uscire dalla sospensione. Ristabilire il contatto tra i nostri divenire»
Tiqqun
Molti dei nostri cominciano a interrogarsi sulla questione delle identità: cos’è l’identità? Come si articola? È interessante o strategicamente raccomandabile mostrare le bandiere identitarie nel mercato dei processi rivoluzionari?
Tante domande che affronteremo in questo testo cercando di portare una prospettiva diversa a questo dibattito.
Per identità intendiamo il processo simbolico e strutturale di identificazione ed appartenenza a un gruppo, e anche di separazione. È necessario operare una distinzione tra le identità imposte dal biopotere (donna, nero, grasso, ecc.) e le “identità rivoluzionarie” che fanno parte dell’auto-definizione in base alle diverse organizzazioni, ai collettivi e alle individualità (anarchico, comunista, nichilista, ecc.). Queste ultime non sono imposte da simboli discorsivi, sociali e linguistici storicamente determinati dal potere, ma piuttosto dagli individui stessi.
In molti casi, le identità imposte dal biopotere sono categorie di oppressione. Essere assegnata “donna” non fa di te una donna, ma impone una categoria sociale con tutto ciò che significa e comporta. Da parte delle persone oppresse, riappropriarsi, ridefinire le categorie imposte costituisce, nella maggior parte dei casi, un passaggio necessario per articolare un empowerment collettivo a partire dall’identità. Come dice Nxu Zana, donna indigena e femminista:
«Voglio dire che mi sono state imposte una serie di disposizioni cui dovevo adempiere per il fatto di essere una donna, e se non lo avessi fatto sarei stata giudicata, punita, emarginata, stigmatizzata e anche violentata.
Non sono d’accordo con questo, ma non negherò mai la realtà del mio corpo e ciò che essa implica nel mio gruppo, nella mia storia, nella mia vita personale e collettiva; perché sbarazzarsene significa negare una realtà e, nella mia esperienza, cercare di dimenticare se stessi è una menzogna».
Per quanto riguarda le identità imposte, bisogna riconoscere che la loro funzione coercitiva come la loro riappropriazione avvengono a volte chiaramente nel quadro di una lotta discorsiva, simbolica e materiale che si svolge ogni giorno, dappertutto. D’altro canto le “identità rivoluzionarie” nascondono anche una serie di sottigliezze che ci infastidiscono.
Affermiamo senza timore che dichiararsi “anti-sistema”, “anarchico” o con qualsivoglia etichetta similare, significa oggi entrare nella logica del potere. Questa affermazione non è una semplice provocazione: è una necessità strategica e concettuale. In poche parole, nel momento in cui alcuni individui o gruppi si definiscono “anarchici” (o qualsiasi etichetta simile, ovviamente), essi assumono volontariamente un volto riconoscibile agli occhi del potere e, di fatto, si separano dal resto della popolazione. Affermiamo che la logica della separazione è sempre la logica del potere. Questa assegnazione identitaria consente allo stesso modo di segnalare gli individui/collettivi, di attirare l’attenzione su di loro; ora, il potere sfrutta tutti coloro che indossano maschere così riconoscibili. Per il potere è quindi molto più semplice isolare, reprimere ma anche erigere un mostro agli occhi di molti per poter mantenere la separazione che quegli stessi anarchici hanno creato. I risultati prevedibili di una tale strategia sono l’isolamento, l’identificazione e la repressione. E soprattutto, in definitiva: un’incredibile impotenza.
Il potere, prima di volerci distruggere (come possiamo leggere in molti testi distribuiti negli squat dei nostri quartieri), cerca più che altro di “produrci”. Produrci come soggetti politici: come anarchici, anti-sistema, radicali, ecc. Produrci per potere, a posteriori, neutralizzare più facilmente ogni tentativo di organizzazione. È tempo di lasciarci tutto questo alle spalle. Di fronte alla separazione generata dalle “identità rivoluzionari”, noi desideriamo piuttosto dissolverle, cioè renderle indistinguibili, passare inosservati, mantenersi in certo qual modo nel radar del potere ma anche muoversi nei luoghi che abitiamo, insieme, con le persone che ci circondano, senza proclamare nient’altro che la pratica che parla da sé.
La dialettica che ne consegue è la seguente: essa parte da una data ideologia prestabilita (con l’identità ancorata che le è concomitante) e da una forma completamente isolata, a partire da questa esteriorità, questo vuoto. Essa pretende di abbassarsi alla materialità del mondo per “dirigere le masse” e ottenere così questo o quell’obiettivo. Si tratta di una politica da extraterrestri responsabile di gran parte del disastro in corso: è vitale rovesciare questa dialettica. Ci sembra più giudizioso partire da una data situazione comune, da certe necessità e camminare insieme, per gruppi di persone eterogenee senza alcun genere di “identità rivoluzionaria”; a partire da questo, dalla nostra quotidianità, dai luoghi che abitiamo e con le persone che ci circondano, costruire la pratica collettiva che ci conduca ad una strategia rivoluzionaria basata sull’ideale più libertario che vogliamo. «Una comunità non si sperimenta mai come identità, ma come pratica, una pratica comune» (Ai nostri amici)
All’interno di questo conflitto, ci sorprende che una domanda essenziale come «Cosa ci apporta esattamente il fatto di dichiararci anarchici?» non venga formulata. Siamo ancorati e impantanati in vecchie tradizioni rivoluzionarie, perdiamo la chiarezza dell’evidenza che è sotto i nostri occhi. Avanzare questo aspetto ci sembra fondamentale. Proclamarsi anarchici o con qualsivoglia identità rivoluzionaria non ci facilita assolutamente in nulla, non aumenta il nostro potenziale rivoluzionario e non ci aiuta ad organizzarci. In più ci isola e ci rende un facile bersaglio per la repressione. Le identità ideologiche sono un pilastro su cui si basa il nemico e quindi spetta a noi rinunciarvi. Foucault scriveva: «forse l’obiettivo principale oggi non è scoprire, ma piuttosto rifiutare ciò che siamo». Assumere questa premessa è soprattutto un esercizio di umiltà e di sincerità. Ciò non significa che dovremmo dimenticare noi stessi, e ancor meno i nostri morti, ma piuttosto che bisogna incominciare in un’altra maniera.
Partiamo dal seguente punto: il contenuto di una lotta risiede nelle pratiche, nei mezzi che adotta più che negli scopi che proclama. È inutile partire con una borsa stracolma di intransigenze identitarie superflue, di un purismo raffinato e di radicalità morale se ciò genera solo paralisi collettiva. Agendo a partire dai luoghi che abitiamo e sviluppando forme di vita, non emettiamo alcuna grande pretesa ideologica ma piuttosto piccole verità comuni, all’interno di un processo complesso, dinamico e in certe occasioni contraddittorio. È in questo punto che risiede la possibilità di far crescere il nostro potenziale rivoluzionario.
Infine, desideriamo segnalare il divorzio che si produce in molteplici occasioni tra il mondo militante che ci appare come un ghetto (con tutte le sue identità ideologiche) e la vita quotidiana che consideriamo centrale. In altre parole: questi spazi non affrontano aspetti di base e necessari per la vita di tutti, come ad esempio la casa, i trasporti o il lavoro. Fare conferenze, dibattiti e mobilitarsi per organizzazioni diroccate situandosi in un quadro puramente ideologico ed identitario è una parte del problema. Dobbiamo ritornare sulla Terra in fretta. È necessario demolire i muri che abbiamo costruito attorno a noi. Questa scissione tra il mondo militante/identitario e la centralità della vita quotidiana è un ostacolo da superare. Dobbiamo operare un cambiamento di coordinate basando la nostra organizzazione su ciò che è veramente politico, ovvero costruire altre forme di vita con le persone che ci circondano. Questa scissione è anche ciò che spinge molti militanti ad abbandonare la lotta alla comparsa dei primi dubbi individuali: ciò è dovuto al fatto che questa lotta non tiene conto in modo essenziale degli aspetti centrali della vita.
Solo una esteriorità nei confronti della vita rende ciò possibile. Al contrario, è impossibile ritirarsi da ciò che si vive quotidianamente. È necessario evitare ad ogni costo di separare una sfera militante o identitaria e un’altra sfera corrispondente alla “vita”; il nostro compito è quello di dissolvere le identità in modo di passare inosservati e di organizzarsi per assumere le necessità delle nostre vite e poter mettere collettivamente in pratica le nostre aspirazioni.
Noi crediamo fermamente che la lotta sia qualcosa di diverso da ciò a cui siamo abituati. Non ci sorprende che in certi spazi molte persone finiscano stremate dalla loro attività militante, sfinite, svuotate dall’impotenza a cui sono ridotte. È impossibile dissociare la lotta e la vita, allo stesso modo in cui non possiamo separarci da chi ci circonda nel nome di qualsivoglia identità ideologica. Le relazioni di vicinanza e di amicizia, semplici e immanenti, costituiscono il cemento su cui costruire un appello all’insurrezione. Questi legami sono i soli in grado di sostenere una situazione d’emergenza rivoluzionaria; incoraggiamo inoltre la proliferazione di questi legami e li privilegiamo nei nostri differenti modi di organizzarci. Il gioco delle identità ideologiche costituisce un peso su questi legami ostacolandoci nella costruzione di un’altra maniera di abitare il mondo.

Per un anarchismo senza dipendenze

Calimero, il piccolo sindacalista libertario, è in perenne crisi di identità. Gli altri abitanti della corte non lo riconoscono, lo snobbano, lo mortificano. Lui piagnucola, strilla, pesta i piedi, ma poi alla fine fa fagotto e zampetta via. Che rabbia, che impotenza! Vorrebbe diventare grande, metter su famiglia, essere rispettato, farsi un nome e un posto nella società, invece… resta piccolo, solo, spesso deriso. È un’ingiustizia però. E la colpa, sapete di chi è? Di quel colore nero appiccicato alla sua figura. Nero, capite? Come le tenebre, come il crimine, come il Male. Fa scappare la gggente! Dopo anni di esperienza, Calimero se ne è reso conto e vuole porvi rimedio. In suo soccorso è giunta la Tiqqunina con la sua lavaidee.
Pur facendo il sindacalista nei quartieri poveri, Calimero pensa e si esprime come un broker dei quartieri ricchi. Per lui se si spende militanza è per fare un investimento di movimento. Ne vale la pena solo se poi c’è un guadagno almeno in potenza. Il suo cruccio è questo, formulato magistralmente fin dall’inizio: «È interessante o strategicamente raccomandabile mostrare le bandiere identitarie nel mercato dei processi rivoluzionari?». Naaaa, non lo è. Tutto quel nero sulle bancarelle del mercato va rimosso, non promette candore e letizia, fa sudiciume. Laddove c’è il nero, i clienti si spaventano e non si avvicinano. Dove c’è il nero, arriva la polizia a fare controlli. Un’evidenza sotto gli occhi di tutti.
Calimero ha pure le sue ragioni. Solo che non tiene conto di un particolare. Per lui, nero è il colore di una merce in vendita che ha una scadenza e che prima o poi andrà fuori moda. Per lui, nero è il colore di un’uniforme che prima o poi si farà lisa. Per lui, nero è il colore di una identità ideologica che non funziona più. Una sorta di fuliggine che va lavata via. Ma chi non fa il sindacalista broker, e tanto meno è animato da spirito politico, sa bene che «ogni vera libertà è nera».
Contrariamente a quanto si affannano a ripetere i suoi numerosi detrattori, l’anarchismo non è un complesso di dati caratteristici e fondamentali che consentono l’individuazione, ovvero una identità. È un insieme di idee e pratiche portate avanti da chi pensa che la libertà sia incompatibile col potere, e si batte per affermare la prima contro il secondo. Essere contro l’anarchismo, quindi, significa essere in qualche modo a favore dell’autorità, pensare che essa — in una delle sue molteplici forme — possa permettere, proteggere, favorire la libertà.
È evidente che non è un obbligo essere anarchici. Non è comodo, non è popolare, non è conveniente, può essere periglioso. E infatti la stragrande maggioranza dell’umanità, che neanche sa cosa sia l’anarchismo, non lo è di certo. Però, quei pochi che lo sono, quelli che pensano che l’odiata autorità sia nemica mortale dell’amata libertà e viceversa, perché mai dovrebbero vergognarsene? Perché dovrebbero nasconderlo? Perché dovrebbero negare la realtà delle proprie idee? Forse perché queste non «funzionano»? Sarebbe una considerazione sbalorditiva nella sua duplice stupidità. Sia perché l’anarchismo ha più a che fare con l’etica che con la politica (ciò che è giusto è più importante di ciò che funziona, alla faccia dei calcoli strategici), sia perché non ci sembra proprio che una qualsivoglia configurazione del potere abbia mai «funzionato» nel dare felicità agli esseri umani e bellezza alla vita.
Calimero si definisce libertario, le sue idee lo spingerebbero verso l’anarchismo. Ma è anche un sindacalista-broker e i suoi affari politici lo spingono ben lontano dall’anarchismo. Questa contraddizione — vecchia di oltre un secolo — lo manda in corto-circuito, come si percepisce dalle sue parole. Prima opera una distinzione fra identità imposte dal «biopotere» e identità autoimposte dagli individui, poi si sbarazza di questa distinzione e le mescola allegramente. Con sprezzo del ridicolo ci comunica candidamente «che dichiararsi “anti-sistema”, “anarchico” o con qualsivoglia etichetta similare, significa oggi entrare nella logica del potere» perché, così facendo, ci si separa dal resto della popolazione e si facilita la repressione. Più che un concetto strategico, un ragionamento bislacco. Già non si capisce quale sia il vero nodo del problema, se l’anarchismo in sé o la sua pubblica affermazione. Se l’isolamento dalla popolazione o la repressione che esso facilita. Anche qui, in piena confusione, Calimero mischia le carte. Vuol dire che gli anarchici dovrebbero smettere di essere anarchici oppure che dovrebbero far finta di non esserlo per meglio mescolarsi tra la folla? Eppure, lui che vuole «ritornare in fretta sulla Terra» dovrebbe essersi ben accorto che esistono un sacco di anarchici dichiarati che non finiscono affatto nel mirino della repressione (la quale non è così sciocca da dare la caccia a tutti coloro che di tanto in tanto sventolano una bandiera nera). Di fatto ci sono un sacco di persone dabbene fra gli anarchici dichiarati, alcuni dei quali godono pure di pubblica stima: professori universitari, avvocati, artisti, operai in fabbriche d’armi, assistenti sociali nelle carceri… (fra i comunisti, poi, si annoverano perfino sbirri e magistrati). Inoltre, se dichiarandosi nemici del potere si entra nella sua logica, allora per uscirne cosa bisognerebbe fare? Dichiararsi suoi amici? Stare zitti e lasciare parlare gli altri, gli zeloti del pensiero unico democratico? Ma, dato che il linguaggio crea mondi, in tal modo non si farebbe altro che rassegnarsi al mondo del potere o addirittura confermarlo.
Febbricitante, Calimero complica ulteriormente il suo ragionamento sostenendo che «Il potere, prima di volerci distruggere… cerca più che altro di “produrci”. Produrci come soggetti politici: come anarchici, anti-sistema, radicali, ecc». Quindi i sedicenti anarchici non solo fanno il gioco del potere, ne sono un prodotto! Fanno il suo gioco perché sono sue creature! Ebbene sì, lo ammettiamo: che il potere produca soggetti politici non solo fra i difensori dell’ordine, ma anche fra i sovversivi, è innegabile. Basti pensare nel passato a ministri come Juan Garcia Oliver e Federica Montseny, oppure nel presente a consiglieri comunali come Benjamin Rosoux e Manon Glibert. Soggetti politici prodotti dal potere sono infatti tutti coloro che vogliono conquistarlo, amministrarlo, consigliarlo, correggerlo, sostituirlo. Ciò detto, bisogna proprio essere dei babbei per credere che il potere produce chi vuole distruggerlo (se lo fa, avviene involontariamente, così come il nazismo produceva partigiani; ma a nessuno verrebbe in mente di sostenere che i partigiani erano «identità ideologiche» che si separavano dal resto della popolazione). Di fatto il potere produce solo autoritari, ma talvolta riesce a «corrompere» alcuni anarchici affascinandoli con le sue sirene.
Nel suo fervore anti-anarchico Calimero giunge ad un’altra affermazione bizzarra. A suo dire «responsabile di gran parte del disastro in corso» non è lo Stato, il capitalismo e quant’altro; la causa dell’alienazione di massa oggi imperante non ha nulla a che fare con la propaganda e con la tecnologia — no, è tutto demerito della «politica da extraterrestri» messa in atto dalle «identità rivoluzionarie». Insomma, se il potere domina incontrastato sulla Terra è grazie ai pochi isolati sedicenti rivoluzionari che dalla Luna incitano ad abbatterlo, mica ai molti influenti sedicenti non-rivoluzionari che sulla Terra lo sostengono, lo giustificano, lo consolidano, lo consigliano. Misteri della dialettica.
Ad un certo punto il broker che è in Calimero sbotta, sbalordito che nessuno si sia posto la domanda-chiave di ogni buon investimento: «cosa ci apporta esattamente il fatto di dichiararci anarchici?». Non essendo interessato ad esprimere le proprie idee per iniziare a sfidare l’ideologia dominante e creare il proprio mondo, Calimero chiede soltanto dove sia il vantaggio, il profitto, l’utile. Da nessuna parte, ovvio! La polizia ci sorveglia ed i clienti fanno acquisti sulle altre bancarelle del mercato della politica. Ispirato dalla Tiqqunina, per farci capire quale conclusione trarre Calimero si serve di Foucault: «forse l’obiettivo principale oggi non è scoprire, ma piuttosto rifiutare ciò che siamo». Rifiutare ciò che siamo agli occhi dello Stato, ovvero suoi cittadini, è il minimo che si possa fare. Ma rifiutare ciò che siamo agli occhi di noi stessi… e non per codardia o ipocrisia, ma per «un esercizio di umiltà e di sincerità»?
Imbarazzante, davvero. Sembra già di sentirla, la Tiqqunina, con la sua voce da stronza: siamo alle solite, Calimero! Tu non sei nero, sei solo sporco!Un’immersione entusiasta in una situazione, una vigorosa strigliata di lavaidee, e oplà! Dopo un istante ecco Calimero riemergere in una pioggia di applausi nelle nuove vesti di cittadinista sorridente e candido come la neve, pronto a pigolare lodi ai miracolosi effetti sbiancanti della politica. Si capisce fin troppo bene perché la Tiqqunina autoritaria francese abbia accarezzato il Calimero libertario spagnolo che su un settimanale anarchico ha invitato gli anarchici a rifiutare ciò che sono, a ripulirsi del proprio anarchismo.
Quanta amicizia politica nella loro reciproca ricerca di consenso popolare! Quanta comunanza d’intenti nella loro smania di organizzare un piccolo pezzo di società! Quanta condivisione di interessi nel far sì che la gggente rimanga tale! Ci ha commosso vedere questa sintonia nello snobbare le iniziative volte a diffondere le idee (come le conferenze o i dibattiti) e salutare quelle dirette a soddisfare bisogni (come l’alloggio o il lavoro). Perché riempire lo stomaco altrui procura riconoscimento, manovalanza, reputazione, come ben sanno sia i preti (dediti all’assistenzialismo caritatevole nelle parrocchie) che i bottegai militanti (impegnati nel lavoro politico sul territorio). La consapevolezza invece a cosa serve? Non si controlla, non si organizza, è pure pericolosa perché potrebbe rivelarsi un giorno controproducente. A furia di riflettere, infatti, qualcuno potrebbe giungere a conclusioni scomode. Ad esempio, che non si arriva alla libertà attraverso l’autorità. Che è ridicolo partire con una borsa stracolma di desideri insurrezionali, di aspirazioni sovversive e di radicalità retorica se ciò genera scranni comunali e interviste ai media (ma non bisognava passare inosservati? ma non era impossibile dissociare la lotta e la vita?). Che è ipocrita evocare quanto è «complesso, dinamico e in certe occasioni contraddittorio» il processo rivoluzionario al fine di nascondere l’opportunismo dei suoi scaltri strateghi che dividono i mezzi di una lotta dai suoi obiettivi (ma la separazione non era la logica del potere?).
Scaraventati in una realtà esterna aberrante e paurosa, gli anarchici sono segnati dal marchio della diversità. Hanno un corpo sgraziato, una grossa testa sempre tra le nuvole, un linguaggio barbaro, a ricordar loro di non appartenere di diritto alla compiaciuta comunità di Papà Popolo e Mamma Politica. In un mondo totalmente plasmato dall’autorità e dalla merce, sono dei perdenti nati. Sofferenze e frustrazioni segnano il percorso del Brutto Anatroccolo anarchico, il quale è consapevole delle difficoltà, della fatica, e anche delle scarse probabilità di riuscire un giorno a diventare cigno. Ma non ha alternative, non può e non intende rimuovere e rinnegare ciò che è. Rifiuta l’illusione di un mondo bonificato da un cambio di colore e un po’ di politica, di una libertà dove non ci sia consapevolezza. Disprezza l’aberrazione di una esistenza umana misurata dalle strategie di mercato.
La facile affermazione di una forma di vita più beota che gioiosa è un ben miserabile affare, soprattutto considerato che il prezzo da pagare è la perdita di ogni individualità ed autonomia, unita all’impossibilità di progredire in una conoscenza volta alla comprensione di sé e di quanto ci circonda.
A noi non interessa «un’altra maniera di abitare il mondo». Noi sogniamo, noi desideriamo, noi vogliamo realizzare un mondo che sia tutt’altro, dove la vita sia tutt’altra, dove i rapporti siano ben altri. «Rara avis in terris nigroque simillima cycno» è la frase del poeta latino Giovenale da cui è tratta la locuzione che nelle discussioni filosofiche del XVI secolo veniva utilizzata per indicare un fatto ritenuto impossibile o perlomeno improbabile: il cigno nero.
L’incontro tra anarchismo e insurrezione, l’unica possibilità di spazzare via ogni autorità pur minuscola dalla faccia della terra.
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Ricominciare

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( Dal Web )

Ricominciare, sempre. È il destino, che può apparire alquanto tragico, di tutti coloro che sono in guerra contro questo mondo di infiniti orrori. Lungo la via alcuni cadono sotto i colpi, altri non resistono alle sirene che invitano a rassegnarsi e a rientrare nei ranghi, cioè a cambiare bandiera una volta per tutte. Gli altri, quelle e quelli che insistono a battersi fra alti e bassi, devono ogni volta ritrovare forza e determinazione per ricominciare. Eppure, a ben pensarci, la tragedia non è quella di ricominciare, di ripartire da zero, ma di abbandonare e di tradire se stessi. La coscienza, sempre individuale, può essere un fardello pesante da portare, e diventa crudele quando la si tradisce senza disporre di sufficienti anestetici. Perché questo mondo non ne è privo, e li distilla pure a volontà. Una piccola carriera alternativa in proprio, qualche domenica alla scoperta di un parco naturale, un progetto umanitario o culturale, o magari droghe decisamente più pesanti: schermi di ogni tipo, realtà e socialità virtuali, abbrutimento totale. No, un simile destino ci spaventa assai più di qualsiasi sofferenza, di qualsiasi difficoltà legata all’impossibilità di distruggere l’autorità.
Allora, ricominciare. Per affilare le coscienze in un mondo che le prende di mira lanciando contro di esse i suoi letali veleni. Perché cosa sono l’accettazione, la rassegnazione e la sottomissione, se non il soffocamento della propria coscienza, giustificato — o meno — dalle condizioni in cui siamo tutti impantanati? «Sono troppo forti», «le persone sono troppo stupide», «la mia sopravvivenza è già troppo difficile», «è troppo fuori dalla mia portata» sono le frasi classiche. Allora, affilare le coscienze significa anche riprendere gusto per le idee che permettono di vedere, di distinguere più chiaramente i contorni di coloro che gettano cemento sulla libertà, e nello stesso tempo aprire orizzonti al fine di poter guardare, anche solo furtivamente, al di là dei muri e delle antenne, al di là delle prigioni e dei laboratori, al di là dei massacri e dei soldati. Le idee non si comprano al supermercato e non si approfondiscono su internet. È ogni individuo che le fa proprie passo dopo passo fino ad amarle, e le difende superando ogni ostacolo, soprattutto in tempi come i nostri in cui il totalitarismo democratico, mercantile e tecnologico pretende di sopprimere ogni slancio, di insediare schiavitù e dipendenze ancora più perfide. Da qualche parte si trova il tesoro più prezioso dell’anarchico: la sua convinzione che non vi è adeguamento possibile tra libertà ed autorità, che si escludono reciprocamente, dovunque e sempre. Mille istituzioni, organizzazioni, ideologie cercano di distruggere quel tesoro. Si tratti di uno Stato che affoga nel sangue le grida finalmente risvegliate degli oppressi di ieri o del tecnocrate che parla di libertà per indicare un sistema tecnologico che estende ogni giorno di più la sua influenza in tutto il pianeta. Si tratti di futuri capi che cercano di guidare un movimento di rabbia o dell’abile acrobata della retorica che si sforza di sottrarre significato agli attacchi sferrati contro questo mondo.
Se parliamo di ricominciare, è per esprimere la nostra volontà di riprendere, ancora una volta, l’approfondimento delle nostre idee, per renderle tossiche a tutti gli autoritari che le avvicinano, e rivitalizzanti per tutti gli amanti della libertà che le abbracciano. È per ricominciare ancora una volta, nei contesti che ci sono dati e che sono parecchio cambiati in pochi anni, ad elaborare il nostro progetto anarchico di sempre: distruggere l’oppressione e lo sfruttamento. Nel tempo, se ci applichiamo, sorgeranno altre esperienze, altri tentativi, altri fallimenti: tutto ciò fa parte del nostro arsenale, del nostro patrimonio se vogliamo, che invece di farci cadere in una plumbea malinconia può armarci per ricostruire un progetto di liberazione individuale e collettiva, una prospettiva rivoluzionaria. Certo, è impossibile evitare errori, non ritrovarsi in certi momenti in un vicolo cieco, non naufragare in acque tempestose, ma quei fallimenti fanno parte a pieno titolo del nostro percorso. Come diceva quell’anarchico all’inizio del XX secolo: «Ci muoviamo con ardore, con forza, con piacere in un determinato senso in quanto abbiamo la consapevolezza di aver fatto e di essere pronti a tutto perché questa sia la direzione giusta. Dedichiamo allo studio la più grande cura, la più grande attenzione e impiegheremo nell’azione la massima energia. (…) Per affrettare il nostro cammino, non abbiamo bisogno di miraggi che ci mostrino la meta vicina, a portata di mano. Ci basta sapere che andiamo… e che, se a volte segniamo il passo, non ci smarriamo».
Ma le idee da sole non ci bastano. Sapere che l’autorità è nostra nemica, e che tutto ciò che l’incarna è quindi un bersaglio, dai politicanti agli sbirri, dai tecnocrati agli ufficiali, dai capitalisti ai capireparto, dai preti ai delatori, è una cosa; progettare la distruzione necessaria dei rapporti sociali, delle strutture e delle reti che permettono loro di esistere è un’altra. I vasi comunicanti fra idea e azione sono il cuore dell’anarchismo. Affinché l’idea non appassisca, occorre che l’azione la rinvigorisca. Affinché l’azione non giri a vuoto, occorre che l’idea la incanti. Le idee per corrodere la mentalità di obbedienza, le ideologie e le sottomissioni; l’azione per distruggere le strutture e gli uomini del dominio. E se è sempre ora di agire, se è sempre tempo di colpire ciò che sfrutta ed  opprime, l’agire non può essere tuttavia un semplice riflesso condizionato, non può accontentarsi di rispondere (re-agire) al solo caso per caso con rabbia e fragore. Affinché l’agire divenga veramente tale, in una prospettiva anarchica e rivoluzionaria, l’iniziativa deve venire da noi, in una offensiva che parta dalla nostra individualità, dalla nostra immaginazione, dalle nostre analisi e dalla nostra determinazione. Siccome l’agire non ci è concesso e non cade dal cielo, è indispensabile riflettere sul suo come. Ecco perché non possiamo che rimettere sul tavolo ancora una volta la questione della progettualità, la nostra capacità autonoma di proiettare idee ed azioni direttamente nel campo del nemico. Attendere che «la gente» — quella vuota astrazione che ha sostituito il defunto proletariato — prenda coscienza e desideri la libertà, sforzarsi di «educarla», non fa per noi. Non solo perché non funzionerebbe, ma anche perché una simile prospettiva è ormai del tutto obsoleta (sempre che non lo sia sempre stata) di fronte al continuo bombardamento delle menti e delle sensibilità da parte del dominio. Avanzare a poco a poco, lotta dopo lotta, movimento sociale dopo movimento sociale, verso il grande momento in cui tutto convergerà infine per annunciare lo sconvolgimento totale, non ci convince nemmeno: se in ogni rivolta contro ciò che ci viene imposto sonnecchia sempre il potenziale della messa in discussione di tutto al di là del suo punto di partenza iniziale, troppi freni, troppe ripetizioni e canalizzazioni sono all’opera in questo genere di movimenti sociali perché saltino le dighe e si apra l’ignoto della sovversione.
Rimane allora, perdonateci se andiamo un po’ alla svelta, la possibilità di agire da anarchici, per conto nostro — ma al fine di andare ben oltre noi stessi. Restituire i colpi è una base, elaborare una progettualità per non limitarci a colpire, ma anche a distruggere le dighe del dominio, ne è un prolungamento più che desiderabile. È qui che rientriamo nell’ambito dell’insurrezione: la prospettiva di far saltare le dighe, di scatenare le cattive passioni come diceva qualcuno, di aprire un arco temporale per poter dare colpi altrimenti più sferzanti allo Stato e al Capitale. Ovviamente non esistono ricette di insurrezione, malgrado gli appelli da parte dei leninisti moderni che riciclano sotto abiti un po’ meno rattoppati la vecchia ricetta della presa del potere (questa volta dal basso). Ma senza ricette, ciò non impedisce che delle ipotesi anti-autoritarie possano comunque essere ponderate, messe alla prova ed esplorate: da una lotta contro una realizzazione specifica del potere all’intervento autonomo in un accesso di febbre, dalla paralisi di infrastrutture che permettono la riproduzione quotidiana della schiavitù salariale allo sconvolgimento impetuoso ed improvviso dei piani di un nemico in fase di ristrutturazione dall’esito ancora incerto. Sperimentare nella propria stessa vita simili ipotesi insurrezionali su basi anarchiche, anche in piccola scala (la nostra), ci conduce in ogni caso ben oltre i noiosi dormitori del militantismo, oltre i ritornelli speculativi su ciò che pensa o meno «la gente», su ciò che «il movimento» fa o non fa, oltre l’attesa del prossimo movimento sociale, e così di seguito. Significa prendere da sé l’iniziativa di attaccare secondo i propri modi e tempi.
Pensare una prospettiva insurrezionale ed anarchica ci porta infine per forza di cose alla questione di come organizzarci per avanzare in tal senso. Che i sindacati, compresi quelli più o meno libertari, non siano gli strumenti adatti è abbastanza evidente, soprattutto coi tempi che corrono in cui le antiche «comunità» basate sul lavoro sono state accuratamente sezionate e dissolte dai progressi del capitale. Lo stesso dicasi per le grandi organizzazioni anarchiche, con le loro sezioni, i congressi, le risoluzioni e le sigle. Meno evidente è forse il fatto che nemmeno le grandi assemblee (che si amano agghindare con l’aggettivo «orizzontali») hanno senso. Che, pur non negando l’importanza che la discussione aperta e contraddittoria può avere all’interno delle lotte e delle rivolte, e quindi l’eventuale interesse di prendervi parte, gli anarchici non dovrebbero comunque limitarsi a partecipare a questi momenti di scambio, ma anche organizzarsi al di fuori di essi. Che il miglior elemento per garantire i vasi comunicanti tra idea e azione, per avere una reale autonomia di azione, è l’affinità fra individui: la conoscenza reciproca, delle prospettive condivise, una disponibilità all’azione. E che poi, per dare maggiore incisività, aumentare le possibilità, elaborare una progettualità più vasta, coordinare gli sforzi, apportare il proprio aiuto a momenti potenzialmente cruciali, può anche nascere fra tutte queste costellazioni affini — sempre secondo le necessità di un progetto — una organizzazione informale, ovvero una auto-organizzazione senza nome, senza delega, senza rappresentazione… E per essere chiari: le organizzazioni informali sono anch’esse molteplici, in funzione degli obiettivi. Il metodo informale non aspira a radunare tutti gli anarchici in una medesima costellazione, ma consente di moltiplicare i coordinamenti, le organizzazioni informali, i gruppi d’affinità. Il loro incontro può avvenire sul terreno di una proposta concreta, di una ipotesi o di una progettualità precisa. È questa la differenza tra una organizzazione informale, dai contorni per forza di cose «vaghi e sotterranei» (senza cercare riflettori nei confronti di nessuno), ed altri tipi di organizzazioni di lotta, per le quali l’importante è quasi sempre affermare la propria esistenza nella speranza di pesare sugli avvenimenti, dare indicazioni riguardo i percorsi da seguire, essere una forza che rientra nella bilancia degli equilibri del potere. L’organizzazione informale si proietta altrove: sottraendosi alle attenzioni dei cani del dominio, esiste solo nei fatti che favorisce. In breve, non ha un nome da difendere o da affermare, ha solo un progetto da realizzare. Un progetto insurrezionale.
Ecco allora da dove ricominciamo: coi tempi che corrono, in cui le rivolte stentano ad esplodere, e sono più sulla difensiva che offensive, in cui la guerra avanza parallelamente all’ingabbiamento tecnologico del mondo, in cui la rete del controllo si restringe su tutti, quindi anche sugli anarchici, in cui l’adesione di numerosi oppressi al sistema che li abbrutisce costituisce come sempre la miglior difesa di cui il dominio possa servirsi, noi ci ostiniamo a voler propagare le nostre idee di libertà attraverso una lotta senza compromessi con l’autorità. Al di fuori dei cammini battuti, con l’affinità e l’organizzazione informale, coscienti della necessità della rivoluzione sociale, indipendentemente dal fatto che essa possa apparire vicina o più lontana, per trasformare da cima a fondo i rapporti sociali su cui si fonda ogni società autoritaria. Diffondendo così idee ed echi di attacchi distruttivi contro le strutture e gli uomini che incarnano l’oppressione e lo sfruttamento, per aprire orizzonti insurrezionali.

Abbattere! Non rabberciare

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( Dal Web )

Luigi Molinari

È indubbio che la responsabilità e la colpa del presente ordine sociale spetta a coloro che si arrogarono e si arrogano il diritto di guidare l’umanità. L’ordine attuale, che si vuol conservare, e si chiama ordine per suprema ironia, rappresenta uno stato di cose creato, voluto e mantenuto da coloro che costituiscono le autorità.

La guerra sociale che ci dilania, è voluta, è fomentata dalle autorità, siano esse monarchiche o repubblicane, deiste o atee, borghesi o socialiste. Elementare conseguenza di ciò che appare tanto evidente è questa: se coloro che dirigono la società umana si sono finora mostrati ignoranti o crudeli, o inadatti al compimento della loro funzione al punto da presentarci una società di miserabili invece di una società di relativamente felici, cerchiamo insieme di rovesciarli dal potere. Su questo punto tutti dobbiamo trovarci d’accordo, ed in buona parte lo siamo.
Ma ecco presentarsi una prima e gravissima difficoltà. Rovesciare le autorità per sostituirle o per non sostituirle? Qui sta la differenza tra le tantissime scuole che infestano la numerosa schiera dei sovversivi a maggior trionfo della parte conservatrice, che ha nell’ordine attuale la ricchezza ed il lusso.
La legge stringe l’uomo con una forte cinghia di cuoio. I governanti possono a piacimento allargare la stretta fino a lasciare all’uomo l’assoluta sua libertà; possono attingere fino a far morire l’uomo impunemente. E non è questione, né di monarchia, né di repubblica, né di deismo, né di ateismo, né di socialismo.
La repubblica più liberale può, colle sue leggi liberalissime, uccidere impunemente i suoi concittadini in nome della legge, come il monarca assoluto può in un momento di buon umore compiere un atto di vera giustizia. Il socialista intransigente e settario sarà mille volte più dispotico del democratico e non tollererà obiezioni ed applicherà severamente le sue leggi con più brutalità di quello che potrebbe fare un deista di cuore. Pronto quest’ultimo però a far abbrustolire qualche migliaio di eretici nella ferma convinzione di purificarli!
A che vale dunque rovesciare le autorità per sostituirle con altre? Saremo sempre allo stesso risultato: oppressione, oppressione, oppressione, con relativa lotta sociale e sue innumerevoli vittime.
La condotta che i partiti socialisti autoritari del mondo intero tengono in seno al loro partito ci dimostra con esuberante evidenza quello che in grande avverrebbe se il bastone del comando della società umana fosse a loro affidato. La lotta più brutale e la più accanita per il trionfo del se stesso a danno di tutto e di tutti, la lotta più spudorata per la conquista della supremazia, il nepotismo più sfacciato in danno del vero merito, la distribuzione delle cariche e dei posti più lucrosi fatta ai più influenti della setta… si avrebbe insomma una edizione non corretta ma peggiorata di quello che forse con un po’ più di pudore e di almeno apparente giustizia, fa tutti i giorni la classe dirigente che ci governa.
Rovesciare per sostituire dunque no!
E allora? Siamo noi arrivati a tal punto di evoluzione da poter rovesciare senza sostituire? L’uomo, l’animale re, ha egli ancora bisogno di curvarsi al suo simile genuflettendosi come un vecchio orango-tango a questo imperatore, a quel re, a quel presidente di repubblica, o all’effigie del nuovo capo socialista? L’uomo non sente ancora che il piegare la spina dorsale al suo prossimo è un atto vile e bestiale? L’uomo non ha ancora compreso che autorità è sinonimo di padrone e che egli è nato per essere libero e non schiavo? Se i tempi sono immaturi, pazienza e lavoro. Bisogna che tutti i buoni intensifichino la loro opera di propaganda ad elevare l’uomo fino a quel grado di relativa perfezione, ed allora il trionfo della libertà sarà proclamato.
Oh! le migliaia di obiezioni che mi sento muovere anche dai cortesi lettori a questo punto! Ma come si farà a vivere senza autorità? Ma chi farà rispettare i deboli? Ma chi farà lavorare i neghittosi? Ma chi ci difenderà dai violenti ? ecc.
La risposta potrebbe essere facile: oggi colle autorità si vive bene? siete contenti? sono rispettati i deboli? lavorano i neghittosi? siamo difesi dai violenti e dai ladri di banche, ecc., ecc.
L’uomo libero non ha bisogno né di leggi né di autorità. L’organizzazione futura si baserà sul libero accordo di esseri vincolati unicamente da un sentimento di reciproco amore e di sincero rispetto per la dignità umana. Speciali simpatie, tendenze particolari ad un determinato esercizio riuniranno l’umanità in una infinita e mutevole agglomerazione di gruppi nei quali l’infimo sarà veramente uguale al più grande.